Rivká y Esaú: «¿Por qué yo?» y «Voy a morir»
La pregunta: ¿Qué le ocurre al alma cuando el «¿por qué existo?» de Rivká se encuentra con el «voy a morir» de Esaú?
La respuesta:
Hay una pregunta de Rivká y una afirmación de Esaú. Entre ambas podemos encontrar una reflexión profunda sobre nuestra propia vida.
Cuando los hijos luchan dentro de ella, Rivká pregunta:
im ken láma zé anojí
Traducción: Si es así, ¿por qué yo?
Antes de vender su primogenitura, Esaú dice:
hiné anojí holéj lamút veláma zé li bejorá
Traducción: Voy a morir; ¿para qué me sirve la primogenitura?
Dos veces anojí, «yo». En ambos casos, alguien se enfrenta a una dificultad y pregunta qué sentido tiene. Pero conviene escuchar también lo que sucede después de las palabras: Rivká va a consultar a Dios; Esaú vende la primogenitura, come, bebe, se levanta y se marcha.
«¿Por qué existo?»: cuando el dolor se vuelve pregunta
Rivká está embarazada después de años de espera, y los hijos luchan dentro de ella. Su pregunta es dura. Rashí explica que se pregunta por qué deseó y pidió en sus oraciones un embarazo que trae semejante sufrimiento. El Rambán lee sus palabras de una forma todavía más tajante: si esto es lo que va a padecer, ¿por qué está en el mundo? Las interpreta como un deseo de morir o de no haber existido. Rashí sobre Génesis 25:22, Rambán allí
Según el Rambán, su angustia llega hasta la pregunta por la existencia misma. Y precisamente por eso destaca la continuación del versículo:
vatélej lidrósh
Traducción: Fue a consultar.
Rivká se dirige a Dios con su pregunta. Génesis 25:22
La respuesta le abre un panorama más amplio: en su vientre hay dos pueblos, y su relación estará marcada por la lucha y el poder. A su sufrimiento personal se suma ahora una historia sobre el futuro. Será madre de dos hijos de quienes surgirán dos naciones. Génesis 25:23
Sobre este trasfondo podemos pensar también en su misión. Rivká sale a averiguar qué le ocurre, y la respuesta revela algo de lo que nacerá de ella. No sabemos por esto cómo se sintió después de recibirla, pero el relato muestra que su pregunta difícil la llevó a acudir a Dios y a descubrir algo.
Un «¿por qué existo?» puede quedarse en una pregunta dolorosa sobre uno mismo. En Rivká se convierte también en el comienzo de una búsqueda.
«Voy a morir»: ¿qué valor tiene para mí la primogenitura?
Esaú vuelve cansado del campo y pide comida. Cuando Yaakov le pide comprar su primogenitura, Esaú contrapone la muerte a ese derecho: si voy a morir, ¿para qué me sirve la primogenitura?
Ibn Ezra entiende el peligro literalmente: Esaú arriesga la vida al cazar y puede morir antes que su padre. Según esta lectura, los derechos futuros pierden valor a sus ojos ante la posibilidad de que no viva para disfrutarlos. Ibn Ezra sobre Génesis 25:32
Rashí ofrece otro enfoque: la primogenitura está vinculada al servicio de los sacrificios, que conlleva advertencias y penas graves. Esaú oye hablar de la responsabilidad y del peligro que entraña, y renuncia a la función. Rashí sobre Génesis 25:32
Son interpretaciones distintas de sus palabras. Una subraya el peligro de muerte del cazador; la otra, su rechazo a asumir la responsabilidad del servicio. En el propio relato, después de la venta, llega una breve sucesión de acciones:
vayójal vayésht vayákom vayeláj
Traducción: Comió, bebió, se levantó y se marchó.
La Torá añade su valoración:
vayívez Esáv et habejorá
Traducción: Esaú despreció la primogenitura.
Comer y marcharse no son pecados por sí mismos. La afirmación explícita de la Torá es que Esaú despreció la primogenitura. Desde aquí podemos proponer también una reflexión sobre la responsabilidad y el potencial: a veces, al renunciar a algo que le pesa, una persona renuncia también a una gran posibilidad que tenía ante sí.
Rivká y Esaú: ¿qué viene después de la pregunta?
Aquí encuentro el vínculo más fuerte entre ambos versículos.
En Rivká, el dolor da lugar a una pregunta, y a la pregunta le sigue una búsqueda. Recibe una respuesta que le revela algo sobre el futuro que lleva dentro.
En Esaú, la idea de la muerte aparece como motivo para renunciar a la primogenitura. Después vienen la venta, la comida y la partida, y al final, la afirmación de que despreció ese derecho.
Podemos leer las dos escenas una junto a la otra y preguntar: cuando la vida se vuelve difícil, ¿qué hacemos con la pregunta por el sentido? ¿Buscamos descubrir qué puede haber todavía en ella, o nos apresuramos a renunciar a algo que tiene futuro?
Cuando los dos «yo» se encuentran dentro de nosotros
Hay momentos en que ambas preguntas nos resultan cercanas.
«¿Por qué existo?»: ¿por qué es tan complicado precisamente para mí? ¿Quién soy dentro de todo lo que me pasa? ¿Qué se supone que debo hacer con esta vida?
Y «voy a morir»: si la vida es breve y frágil, ¿para qué invertir en algo cuyos frutos aún no veo?
De Rivká podemos tomar el acto mismo de buscar una respuesta. A veces esa búsqueda será mediante el estudio, la oración o una conversación con alguien cercano. A veces tendremos que volver a preguntarnos qué nos importa y qué queremos construir.
Del relato de Esaú podemos tomar otra pregunta: ¿a qué estoy a punto de renunciar ahora? ¿Es algo que de verdad ha perdido su valor para mí, o algo precioso que en este momento me cuesta sostener?
La «primogenitura» puede servir aquí como metáfora nuestra: un vínculo, una responsabilidad, un talento o una posibilidad que aún no se ha desarrollado. No hace falta saber de antemano adónde llevarán para darles espacio en la vida.