Parashá Shoftim - Reflexiones y Preguntas
Lee el texto bíblico e intenta comprenderlo por ti mismo, antes de leer el comentario.
La parashá Shoftim es una de esas parashot que a primera vista parecen un código legal para un estado, pero al leerla de corrido se descubre algo fascinante: la Torá construye aquí un sistema completo para lidiar con el poder. El poder del juez, el poder del rey, el poder del profeta, el poder del ejército, e incluso el poder que tiene una persona para convencerse a sí misma de que tiene razón.
Los hijos de Israel están un momento antes de entrar a la Tierra. En el desierto vivían alrededor de Moisés. Pero ¿qué pasará cuando haya ciudades, fronteras, propiedad, guerras, rey, justicia y política? Deuteronomio 16:18 - 21:9.
La parashá Shoftim responde: para construir un pueblo libre no basta con vencer enemigos. Hay que saber cómo no convertirse en esclavos de nuestro propio poder.
Por eso la parashá comienza estableciendo un sistema de justicia y exige: “Tsédek tsédek tirdóf” (justicia, justicia perseguirás, Deuteronomio 16:20).
Más adelante la parashá llega al rey. Lo sorprendente es que justo después de regular el propio nombramiento del rey, la Torá se apresura a ponerle límites a su poder: que no multiplique caballos, mujeres, plata y oro. El rey también debe ocuparse de la Torá, y una de las metas explícitas es: “Leviltí rum levavó me’ejáv” (que su corazón no se eleve por encima de sus hermanos, Deuteronomio 17:20).
Es decir: precisamente cuando una persona sube por su cargo por encima de todos, la Torá teme que su corazón empiece a sentir que de verdad está por encima de todos.
La parashá continúa con la prohibición de acudir a hechicerías, adivinaciones y consultas a los muertos, y frente a ellas coloca una frase corta y poderosa: “Tamim tihyé im Adonai Elohéja” (íntegro serás con Adonai tu Dios, Deuteronomio 18:13).
Después vienen las leyes del profeta verdadero y el falso, las ciudades de refugio, los testimonios y el juicio, las leyes de la guerra y los límites a la conducta del ejército. Incluso en tiempo de guerra, cuando el instinto dice que todas las reglas cambian, la parashá sigue poniendo límites.
La Torá teme menos a la debilidad que al poder sin límites
Esta es una lectura que surge de la secuencia de la parashá, no una cita de un comentarista: casi cada centro de poder recibe de inmediato un sistema de frenos.
¿Hay un juez? Tiene prohibido torcer el juicio y aceptar soborno.
¿Hay un rey? Se limita su riqueza y su fuerza.
¿Hay un profeta? Se examina si sus palabras son verdad.
¿Hay testigos? Un solo testigo no basta para los asuntos descritos en la parashá.
¿Hay un ejército? Tampoco él actúa sin límites.
La parashá puede leerse como una afirmación muy audaz: una buena sociedad no se mide solo por la identidad de quienes sostienen el poder, sino por la pregunta de quién los limita mientras lo sostienen.
El peligro del soborno es mucho mayor que un sobre con dinero
La Escritura dice del soborno: “ki hashojád ye’avér einéi jajamím visaléf divréi tsadikím” (porque el soborno ciega los ojos de los sabios y tuerce las palabras de los justos, Deuteronomio 16:19).
Fíjense en las palabras: no tontos ni malvados. Sabios y justos.
De aquí puede proponerse una idea: la persona más vulnerable al engaño no siempre es la que no sabe nada. A veces es justamente la persona inteligente, capaz de construir una explicación brillante de por qué lo que le conviene es también lo correcto.
Es decir, la inteligencia no es una vacuna contra el sesgo. A veces solo le da argumentos más sofisticados.
La frase más fascinante sobre el liderazgo quizá se esconde en el corazón del rey
La Torá no se conforma con que el rey tome decisiones correctas. Le interesa lo que ocurre dentro de su corazón: “Leviltí rum levavó me’ejáv” (que su corazón no se eleve por encima de sus hermanos, Deuteronomio 17:20).
Una idea posible: la verdadera prueba de un líder no es solo cómo se comporta cuando necesita al público, sino cómo ve a las personas a su alrededor después de haber recibido posición, dinero y honor.
La palabra clave aquí es “me’ejáv”: por encima de sus hermanos. Es rey, pero ellos siguen siendo sus hermanos.
Es una concepción casi paradójica del liderazgo: debes estar a la cabeza del pueblo sin empezar a pensar que eres un tipo de ser humano distinto del pueblo.
”Íntegro serás” justamente en un mundo donde queremos saberlo todo
La parashá describe a personas que buscan penetrar el futuro mediante hechiceros, adivinos y consultas a los muertos, y frente a ellas coloca el llamado “Tamim tihyé” (íntegro serás, Deuteronomio 18:13).
Puede leerse como una idea existencial: una de las cosas más difíciles de soportar para una persona es la incertidumbre.
¿Qué pasará con el negocio? ¿Con los hijos? ¿Con la salud? ¿Con el país? ¿Tendrá éxito mi decisión?
Queremos un vistazo al futuro porque saber da sensación de control.
Y la parashá, en una lectura conceptual, ofrece otra posibilidad: no siempre hay que saber qué pasará para saber cómo es correcto vivir ahora.
Y hay aquí una idea que une casi toda la parashá
Esta es una derashá posible mía sobre la estructura de la parashá, no una cita de los Sabios:
La parashá Shoftim comienza con jueces y oficiales en las puertas de las ciudades, pero quizá también pueda leerse como una pregunta personal:
¿Quién se sienta en tus puertas?
¿Quién decide qué idea entra en tu cabeza?
¿Quién juzga lo que ves?
¿Quién te detiene cuando la ira toma el control?
¿Quién te examina cuando estás convencido de que tienes razón?
Tenemos adentro un pequeño rey que quiere honor, un juez interior que puede ser sobornado, un miedo que quiere conocer el futuro y un poder que quiere actuar sin límites.
Y quizá por eso la parashá Shoftim no es solo instrucciones para construir un estado.
También puede leerse como un manual para construir una persona capaz de gobernarse a sí misma antes de intentar gobernar la realidad.
Y esto, a mi ver, es una de las cosas fascinantes de la parashá: antes de que la Torá enseñe a un pueblo cómo sostener una tierra, le enseña cómo sostener el poder sin que el poder lo sostenga a él.
El héroe oculto de la parashá Shoftim es en realidad el corazón
Esta es una derashá que propongo a partir de la estructura de los versículos, no una cita de los Sabios.
A primera vista la parashá Shoftim trata de las instituciones de un estado: jueces, rey, sacerdotes, profetas, testigos y ejército. Pero al mirar de cerca se descubre que la Torá vuelve una y otra vez a un solo órgano: el corazón.
Sobre el rey la Torá teme: “Veló yarbé lo nashim veló yasúr levavó” (no multiplicará mujeres para sí, para que su corazón no se desvíe, Deuteronomio 17:17).
Y más adelante en el mismo pasaje, la meta de la Torá que acompaña al rey es: “Leviltí rum levavó me’ejáv” (que su corazón no se eleve por encima de sus hermanos, Deuteronomio 17:20).
Es decir, dos peligros opuestos amenazan al líder: que el corazón se desvíe y que el corazón se eleve.
Luego llega la cuestión de la profecía. La Torá describe la duda no como una pregunta filosófica en el aire, sino como algo que ocurre dentro de la persona: “Vejí tomár bilvavéja eijá nedá et hadavár ashér lo dibró Adonai” (y si dices en tu corazón: ¿cómo conoceremos la palabra que Adonai no ha hablado?, Deuteronomio 18:21).
Y entonces llega la guerra: “al yeráj levavjém” (que no desfallezca el corazón de ustedes, Deuteronomio 20:3).
Pero aquí llega el versículo que, a mi juicio, hace estallar todo el cuadro: “mi ha’ísh hayaré veráj haleváv yeléj veyashóv leveitó veló yimás et leváv ejáv kilvavó” (¿quién es el hombre temeroso y de corazón blando? Que vaya y vuelva a su casa, y no derrita el corazón de sus hermanos como su propio corazón, Deuteronomio 20:8).
La Torá no dice solo que el miedo daña al que teme.
Un corazón puede derretir otros corazones.
La parashá Shoftim parece una parashá sobre quién gobierna el estado, pero bajo la superficie hace una pregunta completamente distinta:
¿Quién gobierna el corazón del que gobierna?
Porque si el rey gobierna a todo un pueblo pero no gobierna su corazón, el estado está en peligro.
Si un profeta habla en nombre del cielo pero el corazón del oyente ansía creer cualquier cosa, la verdad está en peligro.
Si un solo soldado deja que el miedo se apodere de su corazón, el miedo ya no es un asunto privado. Puede pasar de persona a persona.
E incluso al comienzo de la parashá, antes de todas las palabras sobre el corazón, la Torá advierte que el soborno puede torcer el sistema de visión de la persona: “ki hashojád ye’avér einéi jajamím” (porque el soborno ciega los ojos de los sabios, Deuteronomio 16:19).
Y aquí puede exponerse algo hermoso:
A veces un colapso externo comienza con un colapso interno.
Primero los ojos ya no ven derecho.
Después el corazón se desvía.
Después el corazón se eleva por encima de los demás.
Después el miedo entra al corazón.
Y al final derrite también el corazón de los otros.
Por eso quizá la parashá Shoftim no es solo “la constitución del estado de Israel”.
Es también la anatomía del alma que sostiene poder.
Y este, a mi ver, es el mensaje estremecedor: en esta lectura homilética, el problema no es la existencia misma del poder, sino el peligro de que el poder llegue a las manos antes de que la persona haya aprendido a gobernar su corazón.
Preguntas sobre la parashá Shoftim
- ¿Por qué la parashá Shoftim se abre justamente en las puertas de la ciudad, y cuál es la “puerta” oculta dentro de cada persona, donde se toman sus decisiones más importantes?
- ¿Por qué la Torá teme que el soborno influya incluso sobre una persona sabia y justa, y acaso son precisamente las personas inteligentes las que a veces saben justificar sus errores de la manera más convincente?
- ¿Por qué la palabra “justicia” se repite dos veces en el mandato de perseguir la justicia? ¿Será posible perseguir una meta justa por un camino que no es justo?
- ¿Por qué inmediatamente después de las leyes de los jueces y la justicia la Torá pasa a hablar de la idolatría junto al altar? ¿Qué conexión oculta hay entre torcer el juicio y torcer el servicio a Dios?
- ¿Por qué la Torá exige investigar a fondo justamente donde el acto parece grave y evidente, y qué enseña esto sobre el peligro de condenar rápido bajo el impacto moral?
- ¿Por qué una sola persona nunca basta para establecer por sí sola un hecho jurídico decisivo, y qué enseña con esto la parashá sobre los límites de la percepción humana?
- ¿Qué es más peligroso a los ojos de la Torá: un rey demasiado débil o uno demasiado fuerte, y qué se aprende de que la Torá rodee al rey precisamente con prohibiciones y límites?
- ¿Por qué las tres cosas que la Torá limita al rey son caballos, mujeres y plata? ¿Representan tres tipos distintos de poder capaces de apoderarse de una persona?
- ¿Por qué la Torá se ocupa no solo de lo que el rey haga, sino también de que su corazón no se eleve por encima de sus hermanos? ¿Será que el gran desastre de un líder comienza mucho antes del acto corrupto, en el momento en que deja de ver a los demás como hermanos?
- ¿Por qué justamente quien se sienta en el trono debe volver una y otra vez a la Torá? ¿Cuanto más poder tiene una persona, más necesita algo que le recuerde que no es la fuente suprema de la autoridad?
- ¿Por qué la tribu de Leví, dedicada a lo sagrado, no recibe herencia como las demás tribus, y qué dice con esto la parashá sobre el vínculo peligroso entre autoridad espiritual y poder económico y territorial?
- ¿Por qué la Torá pone al profeta frente al hechicero y al adivino? Al fin y al cabo, todos parecen hablar de cosas que la persona común no sabe. ¿Cuál es la diferencia profunda entre ellos?
- ¿Es el deseo de conocer el futuro en sí mismo una forma de miedo, y es el llamado a ser íntegro con Dios en realidad una exigencia de vivir sin control total sobre lo que pasará mañana?
- ¿Por qué la propia Torá plantea la pregunta de cómo sabremos si un profeta miente? ¿Nos enseña la Torá que no todo el que habla en nombre de la fe merece confianza automática?
- ¿Qué es más peligroso: un falso profeta que sabe que miente, o un público que desea tanto creerle que deja de verificar?
- ¿Por qué la Torá exige preparar de antemano los caminos hacia las ciudades de refugio, y qué se aprende de una sociedad que no se conforma con la misericordia, sino que construye de antemano un sistema que permita que la misericordia funcione?
- ¿Qué enseña la distinción entre el homicida por error y el homicida intencional sobre la relación entre resultado e intención? ¿Dos personas que causaron exactamente el mismo desastre son de verdad la misma persona moralmente?
- ¿Por qué la prohibición de mover el límite aparece dentro de una parashá llena de jueces, testigos, homicidas y guerras? ¿Insinúa la Torá que incluso un robo silencioso de unos centímetros es el comienzo de la desintegración social?
- ¿Por qué los testigos conspiradores son castigados según lo que planearon hacer al otro, y qué enseña esto sobre el momento en que pensamiento, palabra y responsabilidad se vuelven algo casi tangible?
- ¿Cómo puede ser que justo antes de la guerra la Torá libere a quienes construyeron una casa, plantaron una viña o se comprometieron con una mujer? ¿Dice la Torá que hay cosas en la vida que importan incluso a un ejército?
- ¿Por qué la Torá teme que un solo soldado atemorizado derrita el corazón de los demás, y qué enseña esto sobre el hecho de que los sentimientos no son realmente privados, sino que pueden propagarse en un grupo como el fuego?
- ¿Por qué incluso en tiempo de asedio y guerra la Torá detiene a la persona antes de destruir árboles frutales, y qué dice esto sobre el peligro de que la guerra contra el enemigo convierta al propio combatiente en otra persona?
- ¿Hay un vínculo oculto entre el rey cuyo corazón no debe elevarse y el soldado cuyo corazón no debe ablandarse? ¿Por qué justamente “el corazón” aparece una y otra vez donde una persona sostiene poder o enfrenta peligro?
- Si unimos al juez, al rey, al sacerdote, al profeta, al testigo y al soldado, ¿acaso la parashá Shoftim presenta seis tipos distintos de poder y luego enseña cómo cada uno de ellos puede corromperse?
- Y la pregunta más grande de todas: ¿la parashá Shoftim trata realmente de administrar un estado, o usa el estado como una parábola gigante para una pregunta mucho más personal: quiénes son el juez, el rey, el profeta y el oficial que actúan dentro de mi propia alma?
Las Aliyot Diarias
Parashá Shoftim - Primera Aliá
La primera aliá de Shoftim levanta un sistema de justicia en cada puerta: el nombramiento de jueces y oficiales, las prohibiciones sobre el juez, la persecución de la justicia, y la subida al lugar que Dios elegirá cuando un caso supera al tribunal local.
Parashá Shoftim - Segunda Aliá
La segunda aliá de Shoftim define una monarquía bajo límites: quién es apto para reinar, tres frenos al poder sobre los caballos, las mujeres y la riqueza, y un rollo de Torá que el rey escribe y lee todos los días de su vida.
Parashá Shoftim - Tercera Aliá
La tercera aliá de Shoftim presenta un modelo excepcional: la tribu de Leví sin heredad, un sustento que viene de lo sagrado, los dones sacerdotales, y la elección de estar de pie y servir todos los días.
Parashá Shoftim - Cuarta Aliá
La cuarta aliá de Shoftim enfrenta al leví que llega a servir con todo el anhelo de su alma y recibe una porción igual con las prohibiciones de hechicería y adivinación, y cierra con ser íntegro con Dios.
Parashá Shoftim - Quinta Aliá
La quinta aliá de Shoftim cierra la puerta a los agoreros y la abre a la profecía verdadera, y establece las ciudades de refugio como la infraestructura que evita que se derrame sangre inocente.
Parashat Shoftim - Sexta Aliá
La sexta aliá de Shoftim pasa del lindero del campo a los límites de la justicia, establece que un solo testigo no decide nada y que el testigo falso recibe lo que tramó, y luego sale a la guerra y atiende primero el corazón.
Parashat Shoftim - Séptima Aliá
La séptima aliá de Shoftim abre toda guerra con un llamado de paz, prohíbe destruir un árbol frutal incluso en el asedio, y cierra con la becerra desnucada por un muerto cuyo asesino nadie conoce.